Форум » АКАДЕМИЯ ГОРЯ И РАДОСТИ » МЫ И РЕЛИГИЯ = + - » Ответить

МЫ И РЕЛИГИЯ = + -

Эуг Белл: Для меня сложный вопрос. Собственно, не надо бегать, наверно, от словжных вопросов. Потому и открываю эту сложную и конфликтную тему. Наверно, здесь есть друзья и враги христианства. Некоторые любят, другие презирают оккультизм. Некоторые верят Рериху, другие Ленину. Я вот показал свое "неуважение" к "темной стороне" Аристона, которую столь любит Андрей Козлович. В жизни нет простых проблем. Религия, вера, кредо - относятся к самым сложным, так как касаются самых глубинных струн в человеке. Итак, вот несколько слов о моем "кредо". Я ВЕРЮ В ЧЕЛОВЕКА-ТВОРЦА, как его назвал Атанас - в КРЕАТОРА. Я считаю, что Мiр создан или получился сам собой НЕ САМЫМ ЛУЧШИМ. Что в нем господствует ИНФЕРНО, хотя за многие сотни миллионов и миллиарды лет Развития "по кругу" в природе создались удивительно гармоничные вещи. И даже сама дисгармоничность в природе - это, скорее всего, проявление "пережитков прошлой рациональности" (к этим "пережиткам", вероятно, принадлежит и смерть). Я чувствую ТАЙНУ СОЗНАНИЯ, и никакой материализм не докажет мне, что сознание не содержит ничего более высокого, нежели "вещество мозга" в форме нейронных сетей, молекулярных констелляций или "квантовых полей" или еще чего-нибудь помоднее (которые, впрочем, многое объясняют в Разуме, но - НЕ ВСЕ). Я представляю себе смысл и своего рода "эволюционную задачу" сознания, то есть Человека, как состоящую в ПОМОЩИ, КОТОРУЮ МОЖЕТ ПРИНЕСТИ НООСФЕРА ЭТОМУ НЕСОВЕРШЕННОМУ МIРУ. Соответственно, исходя из этого я формулирую для себя и личную задачу (ведь человек может уже сейчас "построить свою маленькую ноосферу вокруг отдельно взятого человека"). Я считаю РАЗУМ - важнейшей частью Человека. Разум я воспринимаю как "Божественное Средство" (то есть исходящее из Целого, от бытия как такового) к исполнению главной человеческой задачи - любить, зная, что и как, а значит - хранить и помогать, и создавать красоту, создавая кусочки и песчинки Ноосферы, которая в далеком будущем могла бы, преодолев все препятствия, распространить свое влияние на ВЕСЬ КОСМОС. С той же целью - любить, хранить и помогать. Я не знаю, КТО СОЗДАЛ ЭТОТ МИР. Но мне кажется что "сингулярность", о которой так много говорят космологи - это нечто, подобное РЕБЕНКУ, нечто такое же маленькое, нежное и хрупкое, но способное РАЗВЕРНУТЬСЯ В ВЕСЬ ГИГАНСКИЙ КОСМОС. Дальше, вглубь времени я идти не могу, связанный "бритвой Оккама" и естественнонаучным скептицизмом. И здесь я согласен с Протагором, сказавшим, что "вопрос о богах слишком темный" и с Витгенштейном, высказывание которого звучит так: "То, о чем можно сказать, можно сказать просто, а то, о чем нельзя сказать - о том следует молчать"...

Ответов - 48, стр: 1 2 3 All

Эуг Белл: Ближе всех религий мне одно з двух ответвлений гностицизма: не то, где призывается уничтожить материю ради духа (как Самсон), а то, где призывают СПАСТИ материю и все прекрасное в ней от безобразного в ней же. В этом, по-моему, мы сходимся с Андреем. Соответственно, я сторонник веры в Змея-Спасителя. Из Евангелий мне ближе всего последнее. Там и говорится, что Иисус подобен медному змею Моисея. Змей (инферно) уничтожается только другим Змеем. Злой силе противопоставляется добрая, но доброта должна пониматься БУКВАЛЬНО, Андрей! На максимуме доверия! И применение силы ТОЛЬКО ПРИ АБСОЛЮТНОЙ НЕОБХОДИМОСТИ. Отсюда отвержение всего, близкого к "адресному терроризму". И нелюбовь к революции, соединенная с любовью и участием в активном давлении на власть даже в ключевых вопросах. ТОЛЬКО ПРИ АБСОЛЮТНОЙ НЕОБХОДИМОСТИ, АНДРЕЙ! КОГДА НЕТ ДРУГОГО ВЫХОДА. Но не как широко применяемое легкое средство решить трудные проблемы: раз, человека нет, раз, и класса нет - а с ними нет и проблем. Это - иллюзия, так как в жизни нет простых решений! И чем проще и эффективнее кажется решение, тем вернее оно на практике превратится в свою противоположность (проявление все того же закона о Стреле Аримана). Говоря о своей близости к гностицизму определенного сорта, я должен, однако, предупредить, что речь идет не о вере в обычном смысле слова, то есть в факты и пр., а о признании, что в этой СИМВОЛИЧЕСКОЙ СТРУКТУРЕ выражена истина гораздо более глубокая, чем та, что можно выразить словами, и только. Проверка исторических фактов раннего христианства - скорее, задача историка, я же верю в Миф, понимая относительность всех исторических соотнесений. Или, иначе говоря, бессмысленно входить "в Храм моей веры" с измерительными приборами в руках. Миф - это сказка, которая "выдергивает" и высвечивает некие события, которые реально произошли, добавляет другие, примешивает третьи - в результате получается коктейль высочайшей крепости - мистика сути бытия. Моя вера ГЛУБОКО НАУЧНА. Под чем я понимаю глубочайшее свое уважение к такому величайшему в истории планеты явлению как НАУКА, РАЗУМ. Об этом я уже писал выше. Но хочу повторить, что тот самый гностический миф змеепоклонников родился в ойкумене на стыке двух величайших интеллектуальных традиций и был их великим синтезом. ТАКОВА МОЯ СОБСТВЕННАЯ ВЕРА, В КОТОРУЮ Я НЕ ТО, ЧТО НЕ ХОЧУ "ЗАГНАТЬ", НО ПРОСТО ПЫТАЮСЮ ОТГОВОРИТЬ ДРУГИХ ОТ ЕЕ НЕКРИТИЧЕСКОГО ВОСПРИЯТИЯ. Ничто, не прошедшее сквозь голову и сердце не сможет стать крепким. Истинная крепость - это необходимость, а любая необходимость базируется на СВОБОДЕ. ===== Сегодня я немного торжественнее (и догматичнее) выражаюсь, но прошу меня тоже простить: речь идет об очень сложных и глубинных вещах. Начав эту тему я предлагаю здесь, если и спорить, ТО ОСОБЕННО БЕРЕЖНО К ДРУГИМ. ===== ИТАК, МОЙ ВОПРОС: ВАШЕ КРЕДО? ВО ЧТО ВЫ ВЕРИТЕ? ИСПОВЕДУЕТЕ ЛИ ВЫ ТУ ИЛИ ИНУЮ ИЗ СОВРЕМЕННЫХ РЕЛИГИЙ? КАК ВЫ ОТНОСИТЕСЬ К РЕЛИГИЯМ, ВОЗНИКШИМ В НАШЕ ВРЕМЯ: ООМОТО, БАХАИЗМ, 0-БУДДИЗМ И Т.Д.?

Алексей Ильинов: Евгений, замечательный, очень обстоятельный и, главное, очень личностный ответ. Благодарю за откровенность и открытость. Обратил внимание, что в Ваших словах есть не просто много, но ОЧЕНЬ МНОГО близкого лично мне, моим нынешним «метаниям». Я ведь и сам сейчас пребываю в переходном возрасте (всё же возраст Христа как-никак), когда многое в моих взглядах меняется и потому есть потребность в поиске иных «путей Сердца». Кстати, о том совсем недавно в диалоге на одном из Форумов мне сказал мой Интернет-знакомый — катакомбный священник отец Дмитрий. О том, что куда важнее обрести свой, уникальный «путь Сердца» (а не замыкаться в той или иной ложной "скорлупе"), ибо все они так или иначе ведут ведут к Всевышнему. Я считаю себя православным христианином, но не «официальным», а, скорее, «альтернативным» (а таких "альтернативных" православных сейчас весьма и весьма немало). И, замечу, что постоянно открываю всё новое и новое в мiропонимании и Богопознании. Даже моё пришествие на сей Форум — это не просто желание пообщаться с любителями творчества Ивана Ефремова (хотя и это тоже есть), но, прежде всего, установить контакт с людьми, которые искренне и, подчас, очень наивно стремятся всеми фибрами души своей к Абсолютному Добру. А это как никогда важно, особенно сейчас, в нашу трагическую эпоху Безвременья... И именно потому я здесь. Моя нынешняя Вера — это, конечно, очень интимный вопрос. Замечу, что не так давно я окончательно разорвал отношения с одной фундаменталистской православной организацией, которая два года назад издала мой поэтический сборник. Отошёл я от неё, прежде всего, из-за острого чувства НЕСВОБОДЫ, которое я однажды ощутил. Первоначально я не верил этому, считая это своим неразумием и неграмотностью в определённых областях, требующих серьёзного духовного роста, но, в конце-концов, я понял совсем обратное... Скорее, с уровня сложного теологического многословия я перешёл на уровень человеческой простоты. Сейчас я, скорее, верую во Вселенскую Свободную Церковь — Иоаннову Церковь Любви. О том немало в своё время было написано дивным русским философом Николаем Бердяевым, а ещё ранее — Владимиром Соловьёвым. Или, самый близкий пример нашему содружеству, Олесь Бердник, чьё творчество я открыл этим летом. Ещё лучше о том сказано у Бердяева. Позволю себе привести его цитату: "Новое вино вырабатывается в христианском мире и его нельзя вливать в старые меха. В самом "мире" обнаруживаются творческие религиозные процессы, которые должны быть осознаны, как церковные. Но третий период, в который мы вступаем, не есть еще последний период. Мы живем великим упованием, что настанет еще завершительный период, в котором будет явлена чудесная сила правды Христовой в мире, сила воскрешающая к вечной жизни, что Царство Божье придет. Церковь не есть еще Царство Божье. Царство Божье неприметно приходит не только в видимой ограде церкви, но и в мире, в жизни социальной и космической, не осознанной еще как жизнь церковная. В Царстве Божьем не будет уже ничего похожего на царство кесаря, на нынешний порядок природного мира, оно будет реальным преображением космоса, новым небом и новой землей". (Николай Бердяев "Царство Божие и царство кесаря" ) Творчество Ефремова я понимаю, разумеется, не совсем строго «рационально» и строго «научно», а, скорее, мистически и соборно. В моём понимании Великого Кольца и ЭВР есть Храм и есть Бог, как бы парадоксально это ни звучало. Но мне же близка и позиция Андрея Козловича (хотя я и не гностик и потому отнюдь не считаю, что сей мир наш грешный есть порождение некоего «злого гения»). Прежде всего его уверенность в том, что Аристон есть преодоление погибельных крайностей. Я искренне верую в Любовь, Добро, Свет и Красоту. Наконец, я верую в Человечность.

Андрей Козлович: Эуг Белл пишет: Ближе всех религий мне одно з двух ответвлений гностицизма: не то, где призывается уничтожить материю ради духа (как Самсон), а то, где призывают СПАСТИ материю и все прекрасное в ней от безобразного в ней же. В этом, по-моему, мы сходимся с Андреем. Соответственно, я сторонник веры в Змея-Спасителя. Евгений, подобный "гностицизм" в принципе противоречит "Пистис Софии", а это примерно как если бы христианство противоречило Библии. Буду благодарен если дадите мне источник в котором рассказано о таком гностицизме. Орфики и гностики же, это две большие разницы.

Андрей Козлович: К вопросам: "В каком полку служили?" и "Ваше политическое кредо?": Я считаю, что пришло время новой религии, суть которой, доработка аналитического мифа возникшего в Европе в эпоху Возрождения и давшего человечеству настолько колоссальную научно-техническую мощь. Сегодня этот миф довольно бестолково называется "Научное мировоззрение", и он до сих пор существует только в зачаточном состоянии, но уже даже "ёжику" понятно какой колоссальнейшей мощью он обладает. Суть его трансформации: 1. Расчёт и эксперимент на котором построена современная аналитическая научная парадигма нужно дополнить умозрительным методом познания йоги. 2. Преодоление оторванности от жизни, а часто и откровенной глупости общественно-исторического блока наук, и превращение его в реально изучающую общество систему. Более тесная его смычка с естественным блоком наук. Синтез комбинированного блока наук лежащих на стыке общественно исторического и естественного научных блоков. 3. Создание нового блока наук - блока наук о человеке. Науки изучающие человеческую личность должны получить равный статус с естественными и общественно-историческими науками. И именно в этом блоке наук будет незаменим интроспективный метод познания йоги. 4. Естественно и здесь должен возникнуть комбинированный блок наук. То есть, современная биполярная научная система должна превратиться в триаду + комбинированный блок наук, одинаково нужный всем трём составляющим триады и органично дополняющем их. Эту систему находящуюся в центре наук, направляющую их развитие в интересах общества и личности, являющуюся их сердцем, Ефремов назвал Академия Горя и Радости. 5. Разработать экономическую, политическую и философскую составляющие этого мифа. Превратить его в полноценное мировоззрение охватывающее все сферы жизни, подобно тому же христианству. Кстати, у христианства экономической доктрины нет. С доработкой мифа, думаю, понятно. Ею может заниматься любой их нас не отходы от компьютера, и не выходя из дома, главное, чтобы работала голова. С внедрением "в массы" сложнее. Основная масса населения России и мира сегодня совершенно не готова читать ни научные, ни публицистические трактаты, и даже и не думает изменяться здесь в лучшую сторону. Другое дело художественные образы. Вот они великолепно работают, и книги Ефремова и того же Толкиена лучшее тому подтверждение. Это главная причина почему я решил попробовать стать, скажем так, ещё и писателем. Стратегический путь развития новой религии хорошо показал Ефремов в "Лезвии бритвы". Он в строительстве "Моста Ашвинов". То есть. На международном уровне нужно объединение участников этого движения, прежде всего, на уровне России и Индии. В России великолепно развита фундаментальная наука, чего нельзя сказать о прикладной, в Индии умозрительный метод познания. А новые Рамакришны и Вивекананды, думаю, найдутся. Такие Россия и Индия способны очень быстро стать практически непобедимой силой как на Евразийском континенте, так и в мировом масштабе. Предтечей этого движения мне видится экологическое движение, активным участником которого я являюсь много лет, и уже завоевал там определённое уважение и авторитет.

Эуг Белл: Чтобы немножко повеселиться, вот вам одна милая феминистская притча. Ева пришла к Богу и говорит: - Господь, у меня проблема! - Какая проблема, Ева? - Господь, я знаю, что сотворена тобою и дан мне этот прекрасный сад, все эти чудесные животные и эта уморительная змея, но я всё равно несчастна. - Почему, Ева? – спросил голос свыше. - Господи, я так одинока и мне до смерти надоели яблоки. - Хорошо, Ева, в таком случае у меня есть решение. Я сотворю тебе мужчину. - Что такое мужчина, Господь? - Это будет такое испорченное создание с кучей вредных привычек. Он будет лживым и тщеславным, но будет сильнее, быстрее тебя и ему будет нравиться охотиться и убивать. Он будет выглядеть глупо в возбуждённом состоянии, но так как ты жалуешься, я сотворю его таким образом, что он сможет удовлетворять твои физические потребности. Он будет туповат и будет увлекаться такими детскими забавами, как драки и игры с мячом. Он не будет слишком умён, так что ему будут нужны твои советы, чтобы правильно думать. - Звучит замечательно, - ответила Ева, иронично подняв бровь. – В чём подвох, Господь? - Ну... ты получишь его при одном условии. - И каком же, Господь? - Как уже говорилось, он будет гордым, высокомерным и самовлюблённым... Так что тебе придётся позволить ему верить, что он был создан первым. Просто помни, это наш маленький секрет... Ну ты понимаешь, между нами, женщинами...

Эуг Белл: Что такое, прежде всего, РЕЛИГИЯ. РЕ - ЛИГИЯ. "РЕ" - повторность, возврат; "ЛИГ" - соединение ("лига"). То есть ВОССОЕДИНЕНИЕ. Возврат назад, к ИСТОКУ, откуда мы пришли. ------------------ Тайна нашего ПОЯВЛЕНИЯ ВО ВРЕМЕНИ... ЭТА религия (сфера жизни) ВСЕГДА ЕСТЬ. Бессмысленно утверждать, что ее не существует. Но у нас в так называемом "научном атеизме" утверждалось все это, наподобие того, что "в Советском Союзе секса нет". Эта "сфера человеческого бытия" связана с тайной, иррациональным аспектом жизни, непознанным, она на границе, очерченной Кантом: "вещь-в-себе". В нее непрерывно перетекает философия. ЭТО ЕСТЬ В ЖИЗНИ, только по-разному воспринимается и ВЫРАЖАЕТСЯ в нашей жизни. Об этом, а не о какой-то конкретной религии как ФОРМЕ ВЫРАЖЕНИЯ НАШЕГО ОТНОШЕНИЯ К ЭТОЙ СФЕРЕ, хочу начать разговор.

Ribelanto: Эуг Белл пишет: Что такое, прежде всего, РЕЛИГИЯ. РЕ - ЛИГИЯ. "РЕ" - повторность, возврат; "ЛИГ" - соединение ("лига"). То есть ВОССОЕДИНЕНИЕ. Возврат назад, к ИСТОКУ, откуда мы пришли. Но тогда нужна и ДИС - ЛИГИЯ ("разсоединение"), для соблюдения Аристона. :) Дислигия должна была бы провозглашать отказ от возврата, стремление ОТ истока. И вот у каждого народа была бы такая своя дислигия, и спорили бы, чья дислигия лучше. :)

Андрей Козлович: Ribelanto пишет: Но тогда нужна и ДИС - ЛИГИЯ ("разсоединение") Гм. Пожалуй у Гумилёва дислигия называется антисистема. Гумилёв антисистемы, безусловно, осуждал, включая буддизм, а ведь, пожалуй, обе идейные конструкции нужны для адекватной эволюции. Вот статья в Вики об антисистеме http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8%D1%81%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0

Эуг Белл: Подход диалектика!

Эуг Белл: Я бы хотел ввести в обиход некое простое понятие: ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ. Собственно, в традиционном смысле, в философском, но - перенести это на "бытовой" уровень. Вместе с производными: ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ, ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ... Смысл этого слова мог бы быть таким: нечто непознаваемое до конца, таинственное, содержащее в себе бесконечность, "вещь-в-себе"... Трансцендентен ЧЕЛОВЕК, трансцендентна ЛЮБОВЬ, трансцендентен Космос... Трансцендентность - такое же "ОБЫЧНОЕ" качество вещей как цвет или запах. Но оно изначально содержит в себе противоречие: оно одновременно НЕОБЫЧНО. Это необычное в обычном, обычное необычное... Трансцендентность - ФАКТОР ЖИЗНИ, например, мотив познания, о чем говорил Эйнштейн. Особое свойство человека - улавливать трансцендентность в вещах. О таких людях говорят: "Он (она) умеет УДИВЛЯТЬСЯ". Это прекрасное качество ДУШИ, и нужно, очевидно, развивать в себе способность удивляться Мiру, видеть трансцендентность его проявлений... Это и есть РЕЛИГИЯ...

Эуг Белл: Великая Матерь из Чатал-Гуюка, первого города ЦВМ (Цивилизации Великой Матери): Царица Мира восседающая на троне, бесконечно величественная. Руки - на головах царей животных (леопардов), между ног - родившийся ребенок... Наверно, каждая женщина, родившая ребенка, переживает такой миг всевластия...

Эуг Белл: Эх, ликвидировать бы все ети религии - они только политикам и нужны да олигархам. Христианство в Европе никогда не было никаким базисом культуры. Наоборот - задерживало развитие науки. Опираясь на наивовышаннейшие проповеди своего Основателя, христианские иерархи осуществляли варварские походы на Восток (так называемые "крестовые"), сжигали людей на кострах живьем (а это даже пострашнее, чем погибнуть на кресте! даже римляне до такого не доходили). И многое другое. Какая уж тут может быть культура... Крестом и мечом уничтожили целые цивилизации... ( Величайших людей Джордано Бруно и Галелея, одного живьем сожгли, второго заставили отречься от его великих открытий и не давали печатать книги... Где же тут хоть капля культуры? Я вижу одно варварство, садизм, стремление к власти, к увеличению количества подданнных, к собственным наслажденям, безразличие к страданиям других...

Алексей Ильинов: Эуг Белл пишет: Где же тут хоть капля культуры? Я вижу одно варварство, садизм, стремление к власти, к увеличению количества подданнных, к собственным наслажденям, безразличие к страданиям других... И тем не менее, Жень, было ведь и «Каролингское возрождение», и университеты (некоторые из которых, кстати, открыли рыцари-крестоносцы из Ордена Тамплиеров), и готическая архитектура, и оригинальная философская мысль (один Пьер Абеляр чего стоит!). Эпоха была такая. Кровавая, беспощадная и, в то же время, немало судьбоносная и творческая. Так что не совсем ты тут прав. Цивилизация средневековой Европы (имеется в виду «классическое» средневековье, завершившееся с окончанием Столетней Войны и падением Константинополя в 1453 году от Р.Х.) была именно ХРИСТОЦЕНТРИСТСКОЙ. И именно в этом было её в той или иной мере спасение. А монастыри и храмы были ведь не только прибежищем «мракобесия», но именно в них КУЛЬТУРА ВЫЖИВАЛА! В той же Греции, Сербии и Болгарии, например, именно монахи спасли КУЛЬТУРУ от полного истребления её турками. Ну а по сравнению с Западной Европой куда более «продвинутыми» были Византия и Киевская Русь. Особенно Византия, где были и уникальная богословская традиция, и живой интерес к техническим изысканиям и новинкам (та же Святая София в Царьграде была архитектурным чудом). Да, Жень, были и Бруно, и Галилей... Много было имён. Очень много! Но это не значит, что весь средневековый Запад — сплошь и рядом «ошибка». Средневековье нужно изучать и анализировать. Как, впрочем, любую историческую эпоху. Настоятельно рекомендую к прочтению классическую монографию Жака ле Гоффа «Цивилизация Средневекового Запада». И, разумеется, превосходный, ставший классикой, роман «Имя Розы» Умберто Эко.

Алексей Ильинов: Эуг Белл пишет: Эх, ликвидировать бы все ети религии А вот и не получится, ибо даже наука и то является в той или иной степени РЕЛИГИЕЙ! Да и кто создатели то современной науки? Сплошь алхимики, астрологи, богословы, теософы. Хорошо, ну перестанут люди верить в свои религии. Но всё равно надо во что-то верить. Даже тот же Мвен Мас и то «верил» в свою девушку-мечту с Эпсилона Тукана. А Фай Родис так вообще приблизилась к идее Творца во время полёта на «Тёмном Пламени» (и явно к этой же идее подошёл и сам Ефремов, ибо далеко не случайно в «Часе Быка» появляется образ ХРАМА). Помнишь её страх перед Эрой Смешения Шакти и Тамаса? Это явно СТРАХ перед тем, что человек очень уж мал, несовершенен и хрупок по сравнению с Вселенной и её тайнами.

balu: Алексей Ильинов пишет: в Копенгагене, где количество мусульман заметно увеличивается. 1) За счет кого увеличивается? Если за счет коренных европейцев то это одно, если наоборот - другое дело. Какой процент роста? Каков "обратный" процент - порвавших с исламом? Каков процент формально верующих? 2) Недавно тут и тут спорил на аналогичную тему, причем с вашей стороны. И в этих спорах были интересные ссылки о нас самих. Кроме того есть тоже интересная точка зрения с позиций "ищи кому выгодно". Если же говорить о том, кто кому больше гадостей сделал, то все, что сделали муслимы пока не идет ни в какое сравнение с тем, что творили европейцы там на протяжении веков. Отсюда и немалая толика теперешнего исламского воинствования. Алексей Ильинов пишет: Если какой Восток и должен придти в Европу, то явно не воинственно-исламский, а русско-евразийский, православный, «скифский» За русско-евразийский со «скифским» ничего не скажу, нет у меня данных что имеется в виду и что надо знать. Но с православным все тоже не ахти. Как и всякое христианство оно не менее агрессивно, чем ислам. Так что отпор исламизации будет кому дать. Цитатко по поводу: "В Женеве Кальвину удалось провести церковную реформу на основе выдвигаемых им идей. Он добивался, чтобы новая Церковь следила за религиозными и общественными нравами жителей города, а светские власти неукоснительно выполняли соответствующие церковные предписания. ... но уже в 1541 году Кальвин возвращается, и с удвоенной энергией берется за строительство новой Церкви. Он добивается строгого и неукоснительного соблюдения религиозно-нравственных предписаний, создает диктатуру реформатской консистории и подчиняет ей городской магистрат. С этого момента начинается эволюция Кальвина к догматизму и крайней нетерпимости в отношении идейных и политических противников. К 1555 году Кальвин физически уничтожает, подчиняет или изгоняет из города оппозицию и становится непримиримым «женевским папой» Реформации. Он ввел строгую дотошную регламентацию религиозной, общественной и даже личной жизни горожан. Нарушение дисциплины каралось различными мерами наказания вплоть до смертной казни. Были запрещены многие светские развлечения, громкий смех на улице, введены ограничения в еде и одежде. " Да и сама Чудинова в своем интервью эту нетерпимость ко всему не христианскому, даже не ее конфессиональному, отлично демонстрирует. С другой стороны - христианство стерло с лица Земли немало культур и религий. Некоторые из них были (или могли бы быть) более социально-прогрессивными. Так что будет вполне справедливо если и на них найдется управа. И уж очень хорошо, что им муслимы, вместе со всякими сектами и религиозными новообразованиями составляют конкуренцию - для социума очень важно, чтобы на всей планете не была установлена одна религия - конечная цель, что христиан, что муслимов. Алексей Ильинов пишет: Кровавая, беспощадная и, в то же время, немало судьбоносная и творческая. Творчество - это отнюдь не уникальное явление, характерное для религий. Оно возникает в любой среде. Как аргумент не катит. Алексей Ильинов пишет: Цивилизация средневековой Европы была именно ХРИСТОЦЕНТРИСТСКОЙ. В каком смысле? Алексей Ильинов пишет: ибо даже наука и то является в той или иной степени РЕЛИГИЕЙ! Нет. В науке ничего не принимается на веру. Доверие в науке есть. Но вера и доверие - две большие разницы.

Алексей Ильинов: Говоря о христианском гуманизме, то есть, о гуманитарной стороне религии, применительно к России, мы, естественно, будем говорить и о Православии, а также о взаимоотношениях того и другой. Истины ради следует отметить, что Православие сегодня подвергается атаке с двух сторон: снаружи – со стороны оголтелого неоязычества (которое без особой натяжки можно назвать фашизмом) и изнутри – со стороны консервативной (и главенствующей) части клира, стоящей на строго охранительных позициях и препятствующей развитию Православия в сторону его гуманизации. Итак, *ЧТО ТАКОЕ ХРИСТИАНСКИЙ ГУМАНИЗМ?* «Стремление детей духа к природе, детей природы к духу, свидетельствует, что цель, стоящая перед человечеством, – это высшее единение, и челове чество, воистину высший носитель всех стремлений, окрестило его собственным своим именем» Томас Манн «Гёте и Толстой» «Что значат законы без нравственности и нравственность без веры?» Надпись на ратуше в Лугано Приблизительно с семидесятых годов до середины восьмидесятых среди русской творческой, в основном, интеллигенции ходили упорные слухи о религиозном возрождении России. Сейчас очевидно, что настоящего возрождения не произошло, но слухи имели всё же под собой некоторое основание. Пробуждение интереса к Христианству было несомненным, хотя диктовалось оно скорее импульсами негативного происхождения: коммунистическая этика, основанная на человекобожеской религии (Коммунизм), принесла столь отвратительные плоды, что скомпрометировала себя полностью. Отрицание официальной этики повлекло за собой отрицание и каких-то положительных понятий, связанных в массовом сознании с данной этикой, и также оказавшихся скомпрометированными официальным употреблением. (Что-то вроде лозунга «Человек человеку – друг, брат и товарищ волк»). В число этих положительных понятий попал и гуманизм. Здесь необходимо заметить, что отрицательное отношение к гуманизму имеет на Руси большую традицию. Помню, как один серьёзный русский поэт, резко критикуя гуманизм, ссылался на авторитет П.Флоренского. Идеалистическая русская мысль всегда делала и продолжает делать одну и ту же ошибку: собственную, русскую интерпретацию каких-то явлений европейского духа она принимает за эти явления в их полноте и привычно приписывает им недостатки собственной интерпретации. По довольно простой и весьма распространённой схеме, эпохи Возрождения и Просвещения считаются периодами ослабления религиозного христианского чувства и как бы провалами в поступательном движении христианской истории. Иначе говоря – усиление человеческого всегда рассматривается по этой схеме как ущерб божественного. Такой вот христианский максимализм. Сторонники этой точки зрения были и на Западе, правда, лет триста тому назад. Помимо того, что русский религиозный взгляд вообще как-то плохо замечает движение, развитие западно-христианского мира, он, чересчур увлёкшись подсчётом католических грехов, не заметил именно религиозного смысла произошедшего духовного сдвига. Говоря коротко, эпоха Возрождения не испортила и не исказила христианского характера мирочувствования западного человека, – она только изменила положение человека по отношению к его Богу. После веков жёсткого Средневековья, когда христианин – мирянин стоял перед Богом на коленях, опустив голову, и ждал заслуженной, конечно, кары – теперь он выпрямился, встал на ноги и протянул к Богу своему руки – в сыновней светлой любви. К привычному страху Божию присоединилась, не отменяя его, ещё и любовь к Богу и сотворённому Им миру. Открытые заново ценности Античности помогли человеку Возрождения в осознании того, что Божий мир прекрасен, и радоваться ему – не грех перед Господом. Естественно, что первыми это изменение положения человека в мире ощутили люди творческие, люди с «искрой Божьей», те, кто по словам христианского гуманиста двадцатого века «считали пульс толпы и верили толпе». Последовавшая за Возрождением эпоха, наследовавшая эту данность, должна была осознать эту новую духовную ситуацию и научиться в ней существовать. Это осознание не могло пренебречь и путём рациональным, который в своём чистом виде вовсе не является отрицанием христианской идеи. Наступившая эпоха Просвещения и начала просвещать и объяснять, то есть создавать те уровни – посредники, уровни – ступени, по которым Божественная мысль спускается к нашим головам и сердцам, постоянно забитым низкими житейскими делами. Гуманизм, Просвещение проделали титаническую работу по приспособлению высокого христианского учения к простому, маленькому, земному человеку и наоборот, в чём и состояла их историческая и религиозная заслуга. Вопреки мнению российских доморощенных теологов-дилетантов, гуманизм не является антихристианским духовным явлением, хотя и содержит в себе такие потенции. Но две стороны есть решительно у всякой медали, и верующий человек это знает. Что же такое христианский гуманизм? Если Россия и может чему-нибудь научить мир, то только тому, что нация – любая – не может нормально жить и развиваться, не исповедуя серьёзной, не фальсифицированной религии, причём, её исповедание должно быть не декларативным, а практическим, то есть, осознаваемым всеми членами верующей массы, создающими в этом случае (и не могущими не создавать) соответствующую духовную и культурную (обязательно цивилизующую) атмосферу. «Пора перестать уже говорить о каком-то простецком христианстве, христианстве простой бабы» - писал век тому назад Бердяев в статье «Обскурантизм», – «…мы вступаем в эпоху христианства умственно усложнённого, которое будет обратной стороной умственного упрощения мира антихристианского». Здесь, разумеется, речь идёт не от отдалении христианства от простого народа, но об обязательности его серьёзного ответственного осмысления, то есть, говоря проще и точнее, о максимальном приспособлении, соответствии своей земной жизни христианским идеалам, понимаемым как можно более полно. Это сознательное соответствие всей полноты человеческой жизни всей полноте христианского догмата, христианской – шире говоря – идее, я называю христианским гуманизмом. Замечание Бердяева открывает целый круг вопросов о русском понимании христианства и роли Церкви. «Рождается ещё другая иллюзия, – пишет он о эмигрантской молодёжи в 1928-м году, – иллюзия статического, застывшего, окончательно раскрывшегося и вполне достроенного Православия. Эта иллюзия очень сильна и владеет всего более душами молодёжи. Но она покоится на незнании истории Церкви и христианства, на неспособности различать ВЕЧНОЕ и ВРЕМЕННОЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ и ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ (выделено мной – В.Х.). Эта историческая иллюзия ведёт к отрицанию возможности творческого процесса развития внутри Церкви, внутри Православия. Единственной задачей представляется вживание в Православие, окончательное обращение к Церкви, но внутри Церкви, внутри самого Православия уже не ставится никаких творческих задач, уже не мыслится никакого движения». («Иллюзии и реальности в психологии эмигрантской молодёжи», «Путь», номер 14, дек. 1928 г.). Интересно, что эта иллюзия была очень сильна и владела душами молодёжи и спустя полвека, когда главным казалось также обращение к Церкви, а движение внутри её казалось делом второстепенным. Естественнейшим образом подобное – традиционное – отношение к Православию переносится на другие конфессии и идущие в них духовные процессы – с понятным в этом случае вниманием к каким-то статическим частностям и неумением (к тому же осложнённым нежеланием) разглядеть динамику данных процессов. Больше к этому вопросу постараемся не возвращаться. Обратим внимание на то, что толки об эсхатологизме русского народа появились только в новое время. Во времена Московской Руси, когда русское Православие находилось, по утверждению его адептов, во всей полноте, а идеалы Святой Руси не казались и не считались в далёком прошлом, а каком-то особом эсхатологизме русского народа не было и речи. В своём отчаянном стремлении к Богу Достоевский так же отчаянно стремился оправдать религиозное чувство русского человека, которое – несомненно – вызывало у писателя сильнейшие подозрения. Эсхатологизм, религиозный максимализм явились вынужденными, притянутыми оправданиями, камуфляжем той зазиявшей религиозной пустоты в толще русской национальной массы, ставшей очевидной после петровских реформ. Пустоты, заявившей о себе ОТСУТСТВИЕМ СОЦИАЛЬНОГО И ОБЩЕСТВЕННОГО УКЛАДОВ РУССКОЙ ЖИЗНИ, УКЛАДОВ, ЯВЛЯЮЩИХСЯ СОЦИАЛЬНОЙ ПРОЕКЦИЕЙ БОЖЕСТВЕННОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ИДЕИ. – Обстоятельство, вследствие которого Бердяеву пришлось философски обосновывать литературные придумки Достоевского, а также беспомощно аргументированную невозможность для русского народа нейтрального (?) гуманистического устройства. Только поверхностным, неполным, попросту плохим усвоением религии можно объяснить тот факт, что социальное, человеческое осталось в России как бы за границами религиозного осмысления. Результатом явилось то, что самый творчески мощный слой нации – бюргерство, или по-русски Мещанство, оказалось в стороне, на обочине национального пути, становясь чаще тормозом, чем двигателем национального развития. Гуманистическая бюргерская культура христианской Европы не имела чёткого аналога в русской жизни, к большому ущербу для последней. «Цвет просвещенья – разве он\\ Не духом бюргерства рождён?» (Гёте). Чисто ритуальная, национально-наследственная религиозность русского мещанства не дала творчески преображающих плодов – и после относительной гармоничности, «тотальности» (по словам одного умного человека) жизненного уклада Московского царства, в новой послепетровской жизни народа образовался огромный культурный (в широком смысле этого слова) провал – на том месте, что раньше заполнялось дружными усилиями всех – в культурном смысле мало между собой различавшихся – слоёв русского народа. Этот провал определил во многом как общий характер, так и отдельные особенности русской интеллигенции. И русского дворянства… И русского крестьянства… И русского – в соответствие с этим – исторического пути. Из духовной и интеллектуальной жизни нации оказался выключенным слой наиболее, так сказать, социальный, наиболее погружённый в практическую жизнь, наиболее полным образом эту жизнь представляющий и определяющий. В силу общих закономерностей этот срединный слой становится носителем этических норм нации, определяющих «сознание жизненных обязанностей, без которых у человека нет никакого внутреннего стремления к деятельности, к творческому изменению жизни и к развитию» (Т.Манн) (Очевидным отсутствием которого, замечаем мы в скобках, и объясняются сегодняшние поиски всеобъединяющей национальной идеи. Но это к слову). Творческой пассивности этого слоя мы обязаны, говоря без натяжки, верхами, оторванными от низов, и низами, оторванными от верхов. Этому же обстоятельству мы обязаны непониманием того, «что политическое, социальное составляет неотъемлемую часть человеческого, принадлежит к единой проблеме гуманизма, в которую наш интеллект должен включать его, и что в проблеме этой может обнаружиться опасный, ГИБЕЛЬНЫЙ ДЛЯ КУЛЬТУРЫ (выделено мной – В.Х.) пробел, если мы будем игнорировать неотторжимый политический, социальный элемент» (Он же, «Культура и политика»). Поверхностное образование очень легко меняет свои мнения. Воспринятая на магическом (во всяком случае, иррациональном) уровне религиозность была вдребезги разбита в головах первых русских интеллигентов рационализмом французских энциклопедистов. Веком позже, разочаровавшись, подобно детям, в абсолютных возможностях разума, их потомки так же решительно отказали ему от дома, приписав ему все грехи собственного непонимания и сложив на него бремя своих обманутых надежд. В общем, РАЗУМ – ИЛИ ВСЁ, ИЛИ – НИЧТО. Выплеснув, по русскому интеллигентскому обыкновению с водой и ребёнка – гуманизм – сегодняшний русский религиозный мыслитель зачастую ещё не видит, что за первой задачей вхождения в данную, наличную Церковь, стоит другая, куда более сложная задача: «Изнутри духовной жизни творчески преображать историю, общество, культуру, мысль» (Бердяев). То есть, задача создания той истинной цельности, которая и является религиозно осмысленным гуманизмом. Гуманизм не элитарен. Гуманизм – это непрерывное движение человеческого нравственного, религиозного чувства в социальной, земной жизни. Это постоянно волнующаяся среда демократизирует, принимая в себя, аристократические мятежи духа, и возвышает, облагораживает, принимая в себя уже снизу, инстинктивную волю народной толщи. Гуманизм для человечества есть единственное средство его, человечества, выживания, причём, выживания, ДОСТОЙНОГО человека. И, наконец, последняя формулировка: постоянное ощущение чувства сотворённости по Божьему подобию и осуществление земной своей жизни соответствующим и достойным этого чувства образом – является, по моему мнению, христианским гуманизмом. Владимир Ханан Ленинград, 1989 г. Источник: Международная федерация русских писателей – http://mfrp.ucoz.ru

Degen1103: Религия для атеистов: утопическое прекраснодушие? В Британии вышла в свет книга с интригующим названием "Религия для атеистов". Ее автор популярный современный философ Ален де Боттон, взявший на себя роль проводника в массы гуманистических идей... Ален де Боттон предлагает взять все это красивое, внешнее и смешать, сделать что-то вроде плейлиста в айподе из религиозных воззрений: например, мессу у католиков, которая, по его мнению, обладает техникой усиления "привязанности другу другу членов прихода", или День искупления (Йом Киппур) у иудаизма, который, по его словам, является "психологически эффективным механизмом" по разрешению социальных конфликтов. То есть сделать своеобразный "ребрендинг", наподобие того, что сделали ранние христиане с языческими ритуалами, введя их в новую религию... Думаю, к гуманизму этот атеистический нью-эйдж имеет весьма косвенное отношение.

Трак Тор: РПЦ и Счетная палата РФ заключили соглашение о сотрудничестве. В связи с реализацией законодательства о передаче в собственность религиозных организаций государственного и муниципального имущества, говорится в сообщении Счетной палаты. Глядя на шеренгу попов в черных рясах на заднем плане вкупе с карабином на переднем, вспоминаются АБС: "Когда торжествует серость, к власти всегда приходят черные"

Трак Тор: РПЦ озабочены передачей ей в собственность, но для паствы - "«Церковь не может оставаться равнодушной к экономическим процессам, оказывающим негативное влияние на все человечество. Она настаивает на необходимости не только строить экономику на нравственных началах, но и посредством нее деятельно служить человеку», — говорится в тексте официального документа предстоящего Всеправославного собора. В документе, в частности, отмечается растущая пропасть между богатыми и бедными и навязывание человечеству потребительского образа жизни, который лишен опоры на христианские ценности" - пишет Газета.ру. Интересно, борцы с "потребительством" и РПЦ одновременно не испытывают когнитивного диссонанса?

Трак Тор: Похоже, основоположник Иисус не был так озабочен пропастью между бедными и богатыми, как любитель дорогих часов - предстоятель. Сужу по просмотренному вчера по "Культуре" знаменитому фильму "Иисус Христос - суперзвезда" с русскими субтитрами. Иуда обвиняет Марию Магдалину и Иисуса в расточительстве и потребительстве - Мария мажет Иисусу части тела дорогим мирром, а Иуда предлагает его (мирровое масло) продать и деньги поделить между бедняками. Иисус говорит: - Глупец, ты надеешься ничтожными ресурсами уничтожить пропасть между богатством и бедностью? Она будет всегда. Потом первосвященники с трудом уговаривают Иуду принять 30 серебрянников убойным аргументом - эти деньги можно раздать бедным! Иуда покорен неотразимым аргументом и берет серебряники, но потом вешается. Это я пересказываю сюжет фильма как я его понял, если чо.



полная версия страницы